“ART ̶B̶l̶a̶c̶k̶ ̶L̶i̶v̶e̶s̶ Matters”

Racismo no espaço público e Fundação Gulbenkian. / Racisim in public space and the Gulbenkain Foundation.

PT/EN

Esta é a nova campanha publicitária para o Museu Gulbenkian. A frase “art matters” sobrepõe-se a imagens de sujeitos brancos de uma história de arte europeia.

Isto está a acontecer no culminar de 8 anos de luta de activistas negros e aliados, sob o lema “Black Lives Matter”.

Isto está a acontecer um ano após uma revolta global contra o racismo sistémico, iniciado por acções que ocorrem em todo o mundo — apesar de uma pandemia — e que ocorre também em várias cidades de Portugal, todas unidas sob o mesmo nome: Black Lives Matter.

Será a mensagem “art matters” tão urgente como a continuação do assassinato extrajudicial de pessoas negras pela polícia? Será a mensagem “art matters” tão urgente como confrontar os impactos históricos do colonialismo e da escravatura iniciada pela nação de Portugal?

Para citar a campanha da Museu Gulbenkian: “Será que a Arte interessa? A Arte é útil? A Arte transforma?” As instituições culturais estão a lutar para manter a sua relevância num mundo que as deixou, em grande, parte para trás. Devido à recusa das instituições culturais em tornarem-se espaços de produção artística acessíveis a todas as pessoas, elas foram deixadas à margem, entendidas pelo que realmente são, um passatempo “não essencial” para uma classe de consumidores de elite.

A cultura contemporânea é produzida pelo povo; é digitalmente nativa, instantânea, rizomática, e nasce de uma multiplicidade de perspectivas. Há uma razão pela qual as artes contemporâneas portuguesas são inteiramente irrelevantes no palco internacional, e porque os sectores culturais em todo o mundo enfrentam lutas semelhantes ao serem entendidos como “não essenciais” — é uma consequência directa da sua recusa colectiva em renunciar a uma história de arte excluindo a classe trabalhadora e as perspectivas marginalizadas, profundamente enraizada na supremacia branca, no cissexismo e na violência capacitista. Este é um problema que ocorre tanto institucionalmente, como numa comunidade de trabalhadores culturais, que trabalham em conjunto para manter o seu poder ao mesmo tempo que defendem normas sistémicas de violência hegemónica. No entanto, o mundo avançou sem eles, numa série de revoltas e movimentos contínuos que definem o zeitgeist cultural, e é uma escolha activa para as instituições culturais entre manter a desigualdade sistémica ou participar no futuro e a sobrevivência das artes contemporâneas.

A cidade de Lisboa tem uma comunidade densamente multicultural residente dentro dela, no entanto, devido a histórias de violência colonial e a uma história de 48 anos de fascismo, estas vozes e perspectivas permanecem totalmente ausentes ou reguladas às posições de tokenismo, e em momentos como este, são directamente, violentamente e publicamente oprimidas. Infelizmente, Portugal decidiu agarrar-se ao cadáver apodrecido do seu passado, e opta por não ser mais do que uma economia turística triste e vulnerável, ausente de uma produção cultural significativa.

Então, o que aconteceu com Fundação Gulbenkian? Porque é que o slogan “art matters” é violento? E como é que se relaciona com a história do racismo?

O Museu Gulbenkian considerou adequado apropriar-se de um slogan falado por uma geração em luta para desmantelar histórias de violência racista e promover-se numa triste tentativa de manter a relevância — replicando a violência racista através da prática da reterritorialização. O que o Museu Gulbenkian fez pode ser facilmente compreendido através do processo de Desterritorialização e Reterritorialização, teorizado pelo trabalho dos filósofos Gilles Deleuze e Félix Guattari, na sua obra Capitalismo e Esquizofrenia.

A desterritorialização é o processo pelo qual um conjunto de relações, chamado território, perde a sua organização e contexto actuais. Este processo implica frequentemente dinâmicas dolorosas, perturbadoras e nocivas. Por exemplo, numa história de colonialismo português, a iconografia religiosa, a língua e as práticas culturais e sociais das pessoas colonizadas foram frequentemente destruídas — ou “desterritorializadas” da sua localidade — como meio de subjugação e controlo. A iconografia religiosa, a língua e as práticas sociais e culturais portuguesas foram impostas no seu lugar através da violência, à medida que as colónias se “reterritorializavam” sob a imagem dos seus opressores. Isto é feito com o apoio das empresas capitalistas na história do império português, alienando um povo da sua história e cultura como forma de dominação, na busca do poder e do lucro.

Isto pode ser visto numa variedade de expressões contemporâneas do capitalismo — por exemplo, a apropriação do orgulho por entidades empresariais que são activamente hostis às pessoas queer através das suas práticas laborais e impactos ambientais, alienando o movimento das suas origens radicais e sombreando a cumplicidade das corporações na violência LGBTQIA+. Ao apropriar-se da simbologia do Black Lives Matter, a Fundação Gulbenkian exerce uma tentativa de neutralizar o poder desse slogan, e de dispersar o seu significado para o desenvolvimento do seu próprio capital social e financeiro.

Nesta conjuntura, é extremamente necessário compreender as implicações e nuances do racismo em Portugal como sequelas do colonialismo perpetrado por um regime que ainda sobrevive colectiva e selectivamente na memória deste país. A romantização e celebração da barbárie colonialista provoca um fenómeno ainda a ser discutido: Porque é que Portugal pensa que está isolado, política e socialmente, do resto do mundo quando se trata de racismo como uma máquina opressiva globalizada? A história portuguesa elogia o colonialismo ao mesmo tempo que minimiza a sua realidade sangrenta. Isto traduz-se num pensamento imperialista que condescende e dá passividade ao racismo, mesmo que óbvio, sem quaisquer consequências. A campanha Gulbenkian é apenas o mais recente epítome deste fenómeno.

Em Junho de 2020, quando os protestos dos Black Live Matters finalmente chegaram a Portugal, foram recebidos com muitas críticas disfarçadas de precaução sanitária contra a pandemia. Isto inclui pessoas com poder hegemónico e estrutural: a famosa galerista Cristina Guerra, utilizando a sua plataforma nos meios de comunicação social, não só criticou os protestos como também os colocou no mesmo patamar que outras festividades que aconteceram na mesma época, desacreditando o seu significado histórico e político. Em resposta às acções do BLM, o partido de extrema-direita Chega marchou nas ruas de Lisboa com uma faixa proclamando “Portugal não é racista”. Pouco depois dos escritórios do SOS Racismo terem sido atacados por um grupo com máscaras brancas segurando tochas de jardim, em mímica aos movimentos supremacistas brancos americanos. Este descrédito dos movimentos anti-racistas é uma tradição em Portugal. O racismo como tema de discussão é tratado como tabu ou como objecto de estudo isolado por pessoas privilegiadas sem conhecimento de causa (por exemplo, na exposição A Coisa Está Preta do colectivo “Pipi Colonial” — curadoria de Ana Cristina Cachola, Daniela Agostinho e Joana Mayer). Isto traduz-se num pensamento imperialista que condescende e dá passividade ao racismo, mesmo que óbvio, sem quaisquer consequências. A campanha Gulbenkian é apenas o exemplo mais recente deste fenómeno.

Isto não deve ser uma surpresa de uma instituição cuja principal função é esconder uma história de violência através do “apoio” a projectos culturais (da sua escolha, feito por uma instituição privada, fora do controlo democrático da intervenção estatal). Não esqueçamos que os recursos financeiros da Fundação Gulbenkian resultam do desenvolvimento da indústria dos combustíveis fósseis e da enorme riqueza de um homem que ajudou na abertura do Médio Oriente à violência ocidental e aos interesses capitalistas. A Fundação Gulbenkian é, acima de tudo, uma operação de Lavagem Cultural.

A Lavagem Cultural é a prática de utilizar o apoio financeiro da produção cultural para ocultar uma história de violência sistémica ou outras práticas nefastas. Pode também referir-se ao fabrico e promoção de uma imagem inclusiva e progressiva, apesar de uma cultura interna de discriminação, reprodução de preconceitos sistémicos e práticas laborais injustas. A Fundação Gulbenkian existe efectivamente para “lavar” uma história de instabilidade política, violência, e devastação ambiental perpetuada pela indústria petroquímica.

A campanha “art matters” é apenas uma flagrante demonstração da realidade interna da Fundação Gulbenkian — que é profundamente racista e investiu na manutenção da desigualdade sistémica, ao ponto de ser externamente hostil aos movimentos anti-racistas que estão a moldar a emancipação das pessoas em todo o mundo.

Onde está a comunidade artística contemporânea portuguesa nesta conversa? Onde estão os artistas, curadores, galeristas e directores que se orgulharam de tirar fotografias de si próprios nas marchas do BLM ou postar quadrados pretos? Porque é que artistas portugueses brancos de destaque que lidam com temas “pós-coloniais” — tais como Rita GT, Vasco Araújo, Angela Ferreira, Nuno Nunes-Ferreira, Filipa César, e Marta Mestre — estão calados sobre esta violência, enquanto continuam a lucrar com a exclusão de sujeitos racializados pós-coloniais da produção artística, mantendo um centro de brancura mesmo em discursos pós-coloniais.

Tal como os seus ancestrais colonos, também eles escolheram a riqueza e o poder, e o seu silêncio é uma expressão da sua cumplicidade na continuação de uma história de desterritorialização.

Então, o que pode fazer quanto a isso? Aqui estão alguns planos de acção:

  1. Imprimir e colar, partilhar e re-postar estas imagens para travar culturalmente a campanha da Gulbenkian. (LINK)

2. Assinar esta petição exigindo a responsabilização e um plano de acção. (LINK)

3. Envie um e-mail à direcção e aos directores da Gulbenkian para expressar a sua indignação, exigir responsabilidade, e um plano de acção para abordar as estruturas internas que permitiram que uma campanha racista deste tipo fosse lançada. Uma versão que pode copiar e colar pode ser encontrada aqui: (LINK)

4. A Fundação Gulbenkian afirmou claramente que a sua relação com a sociedade é de responsabilidade e transparência, como tal, esperamos um relatório completo sobre como, e quem, tomou as decisões que levaram à produção desta campanha.

5. Exigência de remoção imediata do director do Museu Gulbenkian, António Filipe Pimentel. Pedido de demissão imediata da directora de comunicações, Elisabete Caramelo e do director de marketing, Nuno Prego. Exigência para que cada um deles seja substituído por trabalhadores culturais negros. Não conseguiram cumprir os seus papéis no cumprimento dos objectivos prioritários para o período de 2018–2022. A proliferação de uma campanha de relações públicas racista é sem dúvida prejudicial ao desenvolvimento da coesão e integração social. Além disso, todos eles não conseguiram cumprir a declaração de missão da Fundação Gulbenkian — definida como o desenvolvimento de uma sociedade que proporcione igualdade de oportunidades e que seja sustentável.

6. Exigência da criação de um Director de Competências Interculturais para supervisionar todos os futuros resultados do museu e da fundação. Exigir que seja contratado um trabalhador cultural negro para desempenhar este papel.

7. Exigir a inclusão de uma maioria negra no quadro totalmente branco de fideicomissários.

8. Pedido de criação de uma subvenção especializada para financiar a produção de arte por artistas negros em Portugal.

9. Exigência de um plano a longo prazo para o desmantelamento da fundação Gulbenkian e a devolução dessa riqueza à estrutura estatal de financiamento das artes — fora das mãos de interesses privados e para o controlo democrático.

10. Apoiar os artistas negros

PT/EN

This is the new ad campaign for the Gulbenkian Museum. The phrase “art matters” superimposed on images of white subjects from a history of European art.

This is happening on the heels of 8 years of struggle by black and brown activists and those in allyship, under the slogan Black Lives Matter. This is happening one year after a global reckoning with systemic racism, initiated by actions occurring across the globe, as well within multiple cities in Portugal, all united under the same name: Black Lives Matter.

Is the message “art matters” as urgent as a the continued extrajudicial murder of black people by police? Is the message “art matters” as urgent as confronting the historical impacts of colonialism and chattel slavery initiated by the nation of Portugal?

To quote the campaign from the Gulbenkian Foundation: “Does Art interest? Is Art useful? Does Art transform?” Cultural institutions are struggling to maintain relevance in a world that has largely left them behind. Due to cultural institutions’ refusal to become spaces of artistic production accessible to all people, they have been left by the wayside, understood for what they truly are, a “nonessential” pastime for an elite class of consumers.

Contemporary culture is produced by the people; it is digitally native, instant, rhizomatic, and born from a multitude of perspectives. There is a reason the Portuguese contemporary arts are entirely irrelevant on the international stage, and why cultural sectors around the world are facing similar struggles in being understood as “nonessential” — it is directly a consequence of their collective refusal to relinquish a history of art excluding working class and marginalized perspectives, deeply embedded in white supremacy, cissexism, and ableist violence. This is a problem that occurs both institutionally, and in a community of cultural workers, who work in tandem to maintain their power while upholding systemic norms of hegemonic violence. Nevertheless, the world has moved on without them, in a series of continued uprisings and movements which define the cultural zeitgeist, and it is an active choice for cultural institutions between maintaining systemic inequity or participating in the future and survival of the contemporary arts.

The city of Lisbon has a densely multicultural community who resides within it, yet due to histories of colonial violence and a 48 year history of fascism, these voices and perspectives remain wholly absent or regulated to positions of tokenism, and at times such as this, are directly, violently, and publicly oppressed. Sadly, Portugal has decided to hold on to the rotting putrefied corpse of its past, and chooses to be nothing more than a sad and vulnerable tourist economy, absent of meaningful cultural production.

So what happened with the Gulbenkian Foundations campaign? Why is this slogan “art matters” violent? And how does it relate to a history of racism?

The Gulbenkian Museum found it fitting to appropriate a slogan spoken by a generation in struggle to dismantle histories of racialized violence to promote themselves in a sad attempt to maintain relevance — replicating racist violence. What the Gulbenkian Museum did can be easily understood through the process of Deterritorialization and Reterritorialization, as theorised by the work of philosophers Gilles Deleuze and Félix Guattari, in their work Capitalism and Schizophrenia.

Deterritorialization is the process by which an ensemble of relationships, called a territory, loses its current organization and context. This process often implies painful, disturbing and harmful dynamics. For example, in a history of Portuguese colonialism, religious iconography, language, and cultural and social practices of colonized people were often destroyed — or “deterritorialized” from their locality — as a means of subjugation and control. Portuguese religious iconography, language, and social and cultural practices were imposed in their place through violence, as colonies became “reterritorialized” under the image of their oppressors. This is done in the aid of supporting the capitalist enterprises in a history of Portuguese empire, alienating a people from their history and culture as a form of domination, in the pursuit of power and profit.

This can be seen in a variety of contemporary expressions of capitalism — for example, the appropriation of pride by corporate entities who are actively hostile to queer people through their labor practices and environmental impacts, alienating pride from its radical origins and concealing the corporations complicity in LGBTQIA+ violence. By appropriating the symbology of Black Lives Matter the Gulbenkian Foundation exercises an attempt at neutralizing that slogan’s power, and dispersing its meaning for the development of their own social and financial capital.

At this juncture, it is extremely necessary to understand the implications and nuances of racism in Portugal as the impacts of colonialism are perpetrated by a regime that still survives collectively and selectively in the memory of this country. The romanticization and celebration of colonialist barbarism provokes a phenomenon still to be discussed: Why does Portugal think it is isolated, politically and socially, from the rest of the world when it comes to racism as a globalized oppressive machine? The retelling and framing of Portuguese history praises colonialism while minimizing its bloody reality. This translates into imperialistic thinking that condones and gives passivity to racism, even if obvious, without any consequences. The Gulbenkian campaign is just the latest epitome of this phenomenon.

In June 2020, when the Black Live Matters protests finally arrived in Portugal, they were met with much criticism disguised as a health precaution against the pandemic. This included people with hegemonic and structural power: The renowned gallerist Cristina Guerra used her platform on social media accounts, not only to criticize the protests, but also put them on the same level as other parties and festivities that took place at the same time, discrediting their historical and political significance. In response to the BLM actions, the extreme right wing party Chega marched in the streets of Lisbon with a banner proclaiming “Portugal is not Racist”. Shortly after the offices of SOS Racismo were attacked by a mob in white masks and holding garden torches, in mimicry of American white supremacist movements. This discrediting of anti-racist movements is a tradition in Portugal. Racism as a topic of discussion is either treated as taboo or treated as an isolated object of study by privileged people with no experiential knowledge of the cause (for example in the exhibition A Coisa Esta Preta by the collective “Pipi Colonial” — curated by Ana Cristina Cachola, Daniela Agostinho and Joana Mayer) This translates into an imperialist thinking that condones and gives passivity to racism, even if obvious, without any consequences. The Gulbenkian campaign is only the most recent example of this phenomenon.

This shouldn’t come as a surprise from an institution whose main function is to conceal a history of violence through the “support” of cultural projects (of their choosing, done by a private institution, outside of the democratic control of state intervention). Let us not forget that the financial resources of the Gulbenkian Foundation come as the result of the development of the fossil fuels industry and the enormous wealth of a man who aided in the opening of the Middle East to Western violence and capitalist interests. The Gulbenkian Foundation is first and foremost a Culture Washing operation.

Culture Washing is the practice of using the financial support of cultural production to conceal a history of systemic violence or other nefarious practices. It as well can refer to the manufacturing and promotion of an inclusive and progressive image despite an internal culture of discrimination, the reproduction of systemic bias, and inequitable labor practices. The Gulbenkian Foundation exists effectively to “culture wash” a history of political instability, violence, and environmental devastation perpetuated by the petrochemical industry.

The “Art Matters” campaign is just a blatant display of the internal reality of Gulbankain foundation — one that is deeply racist and invested in maintaining systemic inequity, to the point of being outwardly hostile to the anti-racist movements which are shaping the emancipation of people across the world.

Where is the Portuguese contemporary arts community in this conversation? Where are the artists, curators, gallerists, and directors who proudly took photos of themselves at BLM marches or posted black squares? Why are prominent white Portuguese artists who deal with “post-colonial” themes — such as Rita GT, Vasco Araújo, Angela Ferreira, Nuno Nunes-Ferriera, Filipa César, and Marta Mestre — silent about this violence, while they continue to profit upon the exclusion of racialized post-colonial subjects from artistic production, maintain a centering of whiteness even in discourses of post-colonialism.

Much like their colonial ancestors, they too have chosen wealth and power, and their silence is an expression of their complicity in the continuation of a history of deterritorialization.

So what can you do about it? Here are some plans for action:

1. print and paste, share and repost these images made to culture jam the Gulbenkian’s campaign. (LINK)

2. Sign this petition demanding for accountability and a plan of action. (LINK)

3. Send an email to the board and directors of the Gulbenkian to express your outrage, demand accountability, and a plan of action to address the internal structures that allowed for such a racist campaign to be released. A version you can copy and paste can be found here: (LINK)

4. The Gulbenkian Foundation has clearly stated that their relationship to society is one of accountability and transparency, as such, we expect a full report on how, and who, made the decisions that lead to the production of this campaign.

5. Demand for the immediate removal of the director of the Gulbenkian Museum, António Filipe Pimentel. Demand for the immediate removal of the director of communications, Elisabete Caramelo and the director of marketing, Nuno Prego. Demand for each to them to be replaced by Black cultural workers. They have failed in upholding their roles in meeting the priority goals for the period of 2018–2022. The proliferation of a racist public relations campaign is without a doubt detrimental to the development of social cohesion and integration. As well, they have all failed to meet the mission statement of the Gulbenkian Foundation — defined as the development of a society that provides equal opportunities and that is sustainable.

6. Demand for the creation of an Intercultural Competency Director to oversee all future outputs of the museum and foundation. Demand that a black cultural worker be hired to fill this role.

7. Demand for inclusion of a black majority into the all white board of trustees.

8. Demand for the creation of a specialized grant to finance the production of art by black artists in Portugal.

9. Demand for the a long term plan to dismantle the Gulbenkian foundation and a return of that wealth into the state structure for arts funding — outside of the hands of private interests and into democratic control.

10. Support black artists